情报发布会现场中华夏族民共和国本领创意设计

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摘要:非物质文化遗产论文范文 泥老虎 非物质文化遗产是民族传统文化的精髓,是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产,

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非物质文化遗产论文范文

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泥老虎

非物质文化遗产是民族传统文化的精髓,是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产,非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡,非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫,引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用,以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文,希望对你有帮助。

嘉宾合影为了贯彻落实文化部、国家发展改革委、财政部、国家文物局《关于推动文化文物单位文化创意产品开发的若干意见》,振兴传统工艺,培育精益求精的工匠精神,让优秀传统文化融入当代社会,推动中华文化繁荣发展,在我国第11个文化遗产日到来之际,由中国手艺网特别策划,联合新戎集团主办,国家大剧院协办的全国性赛事中国手艺创意设计比赛新闻发布会于5月24日在民族饭店举行。比赛主办方、协办方的相关领导与来自全国的多位专家、非物质文化遗产传承人及中国工艺美术大师出席了本次新闻发布会,共同启动中国手艺创意设计比赛。新闻发布会现场中国手艺创意设计比赛以手传承,艺风尚为宗旨,充分发挥中国手艺网非遗+互联网的平台功能,响应十八届五中全会构建中华优秀传统文化传承体系,加强文化遗产保护,振兴传统工艺的号召,倡导传统工艺走进现代生活,现代设计走进传统文化,充分调动当代社会创意、创新、创业的中坚力量,发挥各类文化遗产的生命力,促进文化资源向文化品牌的整合转化。中国民间文艺家协会民间文艺研究所所长王锦强发布会上,中国民间文艺家协会民间文艺研究所所长王锦强指出:民协作为比赛的指导单位,希望通过此次手工艺创意设计专题赛事,激发大众的对传统手工艺的创意激情和保护意识,在保持传统手工技艺原汁原味制作核心的基础上,深度发掘其技艺元素当中的当代传承价值,通过加入符合现代人生活习惯和审美的设计元素,让非遗手工艺回归到老百姓生活,提高非遗手工艺的当代价值,使其具备时代需求。中国手艺网主办单位中国文化传媒集团运营总监邢晨声中国手艺网主办单位中国文化传媒集团运营总监邢晨声表示:比赛以手传承,艺风尚为宗旨,倡导传统工艺走进现代生活,现代设计走进传统文化,并充分调动当代社会创意、创新、创业的中坚力量,努力实现优秀文化的生活化表达、现代化表达,创新性表达。本次比赛将密切结合中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划,在中国手艺网及其合作平台上为参赛传承人打造品牌推广专题;并推选优秀参赛者参加文化管理人才国际交流与合作计划手工艺设计国际研修班,对接国家级文化展会,将比赛打造为品牌活动,实现赛事无形资产的价值提升。此外,新戎集团董事长刘苈庆作为本次比赛的指导单位与主办方代表也进行了发言致辞,他说道:本次比赛为那些多年来默默耕耘,致力于非遗传承道路上的工艺大师们提供了一个展示才华的平台,并且该比赛非常重视青年在手工艺的创新,鼓励广大青年承担起中国非物质遗产传承的重担。国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员刘魁立与会专家代表国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员刘魁立,在发言中指出:我感受到这些手艺人内心具有一个特别宝贵的特质叫做公产意识,他们会说,不能让这样一门手艺在我这里被断送。他们会希望,通过自己,把这段悠久的历史保存下来。而这些人往往是默默无闻,不被人所知的。所以,通过这次大赛,希望越来越多的人去关注这些了不起的手艺人。中国工艺美术大师、国家级非物质文化遗产传承人、湘绣艺术大师柳建新作为本次比赛的评委代表,中国工艺美术大师、国家级非物质文化遗产传承人、湘绣艺术大师柳建新说道,我从十五岁开始学刺绣,1971年进入湖南省湘绣研究所,很幸运能够成为周金秀、杨应修、黄淬锋大师的学生。这一绣,就是五十年了。不管多艰难,我也从来没停下过针。现在我们国家提倡工匠精神,在我看来,工匠精神就是花心思琢磨技术,想办法解决难题,哪怕再小的毛发,也得认认真真地的对待,就是实实在在的把每个细节做到位、做得问心无愧。我相信,中国手艺创意设计比赛,提倡的手传承,不光是艺术创作技法上的继承和训练,更重要的还是内心对手工艺的那份热爱,那份执着信念。有了信念,多苦多累,都能克服,好作品自然而然就出来了。所以今天看到手传承这几个字,我心里很有感触。柳建新并对本次比赛做了寄语与期待,希望通过本次比赛,将有志于振兴发扬中国传统文化的手艺人、设计师、艺术家们聚集一堂,互相交流、切磋,齐心协力、共同为国家的优秀文化艺术传承、创新,展现时代新风貌。新闻发布会现场本次中国手艺创意设计比赛高度关注非物质文化遗产传承人群和手工艺创业者的人才培养与产品转化,特别针对中国非物质文化遗产传承人群及45周岁以下海内外各界人士设置专题赛与单项赛两个竞赛单元:专题赛倡导传统工艺融入现代生活,主要征集与现代生活、当代审美紧密结合的非物质文化遗产传统技艺类作品;单项赛倡导现代设计走进传统文化,下设五个作品征集组别,分别为文博/艺术衍生品组;表演艺术衍生品组;创新手工艺品组;非物质文化遗产相关创意品组;地域特色纪念品组。为扩比赛事影响力,深化合作交流,推动优秀作品的市场转化,促进相关领域的人才培养与发展,本次比赛将密切结合中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划,在中国手艺网及其合作平台上为参赛传承人打造品牌推广专题;并推选优秀参赛者参加文化管理人才国际交流与合作计划手工艺设计国际研修班。据中国手艺创意设计比赛负责人介绍,本次比赛评选将由网络初选、现场评选及专家评审三个阶段组成。其中网络初选、现场评选阶段均包含先人气投票、后集中评议两个环节。比赛作品征集将于7月24日结束,参赛者可在中国手艺网比赛专题页面上进行报名。新闻发布会现场新闻发布会现场新闻发布会现场本次比赛四大亮点一、专项赛聚焦非遗传承人群,传统工艺融入现代生活距2006年第一批国家级非遗代表性传承人申报启动,已有十个年头。十年来,我国对非遗传承人的认定与保护工作卓有成效。目前,我国已初步建立起国家、省、市、县四级非遗名录体系,各级非遗代表性传承人也相应认定公布。然而在非遗传承队伍中,不仅有被认定的各级代表性传承人,也有尚未被认定为代表性传承人的传承人,还有非遗领域大量普通从业者。在我国第11个文化遗产日到来之际,中国手艺网特别策划中国手艺创意设计比赛,密切结合文化部中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划,特别针对中国非物质文化遗产传承人群进行更广范围的征稿,主要征集与现代生活、当代审美紧密结合的非物质文化遗产传统技艺、传统美术类作品。专题赛倡导传统工艺融入现代生活,鼓励传统手工艺人转变思维,创新方法,通过对传统工艺品的再设计,激发非物质文化遗产的活力和动力。、单项赛主题精彩纷呈,文博/艺术衍生品用现代设计走进传统文化本次比赛共设有五个主题单项赛,其中文博/艺术衍生品与表演艺术衍生品组别的设置为本次比赛的一大亮点。文化文物单位馆藏的各类文化资源,是中华民族五千多年文明发展进程中创造的博大精深灿烂文化的重要组成部分。为积极响应文化部、国家发展改革委、财政部、国家文物局《关于推动文化文物单位文化创意产品开发的若干意见》,本次比赛特别设置文博/艺术衍生品组别。依托各级各类博物馆、美术馆、图书馆、文化馆、群众艺术馆、纪念馆、非物质文化遗产保护中心及其他文博单位等掌握各种形式文化资源的单位,发掘一批文化创意产品设计人才及高质量文化创意产品,这不仅是推动中华文化创造性转化和创新性发展,是推动中华文化走向世界、提升国家文化软实力的重要渠道,更是以文养文以文化人,丰富人民群众精神文化生活、满足多样化消费需求的重要手段。表演艺术衍生品主题为本次比赛的协办方国家大剧院精心策划,国家大剧院始终秉承人民性、艺术性、国际性三大宗旨,和艺术改变生活的核心价值理念,力求真正让表演艺术融入生活、美化生活、改变生活,让大众通过表演艺术衍生品,品味高雅艺术,体会高雅艺术的独特魅力。表演艺术衍生品组别重点征集能突出国家大剧院表演艺术特色的衍生产品,望通过本次比赛评定出一批具有表演艺术特色、人文特色、创意独特、制作精良的优秀文创商品和以非遗技艺呈现的手工作品。如以我国的歌剧、音乐、舞蹈、戏剧、戏曲五类表演艺术形式为灵感进行创作,以国家大剧院的特色建筑元素入手、国家大剧院自制原创剧目为题材进行创作等。、大力弘扬工匠精神,线上、线下全民参与单项赛除了表演艺术衍生品与文博相关衍生品为指定主题外,创新手工艺品组、非物质文化遗产相关创意品组、地域特色纪念品组三个主题将面向更广泛的手艺从业者及爱好人群,特别是力求带动年轻一代对于传统文化的关注,充分鼓励参赛者发现生活中的美,用美的方式生活,着重关注家乡手工艺、手工艺创新作品、非遗相关创意品等,深入发掘地区文化资源,尤其是文化遗产资源,丰富手工艺品在创意与创新中蕴藏着现代人的审美情趣与艺术情怀,并进行关联创意产品设计制作。此外,本次比赛将充分发挥比赛主办方中国手艺网的互联网平台优势,在作品的征集、评选及推广宣传、市场转化等阶段均采用线上、线下相结合的方式:参赛选手可在中国手艺网比赛专题页面进行报名及上传作品;征集过程中,大众可通过中国手艺网及其官方微信平台为所有参赛作品进行人气投票。征集结束后,比赛将依次进入网络初选、现场评选及专家评审三个评审阶段。网络初选阶段以作品图片形式参评,现场评选、专家评审阶段需入围者递交实物参评。另,本次比赛的平台合作伙伴百度知道非遗知道将对本次大赛所涉的传统工艺及部分优秀参赛者与作品做线上推广宣传。、奖金奖励与人才培养共举,助力作品市场孵化本次比赛为表彰参赛者的创新精神,鼓励社会力量不断推进传统文化与艺术实践的融合再生,专门设置了特别奖,金银铜奖,优秀奖以及人气奖若干名。获奖者将得到一定数额的创作基金奖励,以及接受市场孵化与产品转化的商业机会。与此同时,比赛将围绕文化管理人才国际交流与合作计划建立传统工艺传承与创新人才库,以促进传统工艺与设计领域的人才培养。作为人才库的首次选拔培养活动,此次比赛产生的获奖者可优先申请由中国手艺网发起、联合相关权威部门评比的手艺之星称号;亦可获得推荐机会,参加文化管理人才培训手工艺设计国际研修班。该研修班的课程培训与师资由Victoria Albert Museum、French National Institute of Art Craftsmen等海内、外多家权威艺术机构与高等院校提供与支持。

蓝印花布

题目:非物质文化遗产活态传承策略研究

编辑:王晶

说到艺术创新,我们至少需要做好两件事:一是深入生活,二是大胆借鉴。创新离不开生活。离开生活,艺术就会变成无源之水,无本之木。不深入生活,就很难写出好的作品。二是善于学习,大胆借鉴。向谁学习?向谁借鉴?向民间学习,向传统借鉴。翻看中国文学艺术发展史,我们会注意到这样一个问题:历史上的许多艺术创新,其实都不是直接来源于生活,而是直接来源于另一种艺术。这种创新有时叫“移植”,有时叫“借鉴”。但不管叫什么,这种创新在历史上比比皆是,可以视为一种规律。比如,小提琴独奏曲《梁祝》,就是在借鉴越剧唱腔的基础上创作而成的;红极一时的《北京一夜》,就是在借鉴京剧元素的基础上创作而成的;再比如大家都很熟悉的1998版《水浒传》主题曲《好汉歌》开头那句“大河向东流哇,天上的星星参北斗哇”的调式,就是在广泛流行于山东、河南、河北等地的传统民歌曲调的基础上创作而成的。这越剧、京剧、民歌是什么?用句时髦的话来说,就是“非物质文化遗产”。近年来,作为一笔重要的艺术创新资源,非物质文化遗产开始受到越来越多的关注,许多文艺工作者通过深入田野,将它们搜集上来,并以各种各样的形式,将它们应用到自己的文学艺术创作中,出现了一批又一批的文学艺术名作。那么,什么是非物质文化遗产呢?

非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展,互联网无处不在的时代,推动非物质文化遗产的活态传承,促进非物质文化遗产的创新性发展,成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验,我国可以借鉴日本的先进做法,从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。

何为非物质文化遗产

非物质文化遗产;互联网;活态传承

从传承主体看,非遗一定是人类创造的。它必须以传承人为依托,没有传承人在传承的,不能认定为非遗。可以说,有没有传承人是我们评定一个项目是不是非遗的最重要的标准。

非物质文化遗产作为文化的一种存在方式和表现形态,一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体,是一种无形的文化记忆。

目前,在对非遗传承主体的认知上存在两种错误观念:一种观点认为,并不是所有的非遗项目都有传承人。比如庙会、春节等大型活动就没有传承人。这种观念本身就是错误的。在庙会上,有舞龙舞狮的,有踩高跷划旱船的,这些民间表演艺术家难道就不是传承人?如果没有他们,这些表演艺术如何能传下来?再者,通常一个庙会都会持续很长时间,哪个花会哪天出场都有一定次序,而专门负责组织协调这些花会组织的“社首”或“会长”更是典型的传承人。与文物不同,非遗是由人来传承的,没有人在表演、制作,怎么会有非物质文化遗产的活态传承呢?

近些年来,“非遗”一直是个热词,非遗的保护得到社会各界的关心支持。

从传承时限看,非物质文化遗产必须具有悠久的历史,时间不足百年者不能认定为非物质文化遗产。

在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下,非遗的保护和传承也要与时俱进,创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗,使非遗融入现代生活,走进大众的日常生活。

我们之所以把100年作为评定非遗的界限,是因为在距今100年前后,西方文化开始大举进入我国,并对我国传统文化造成巨大冲击。此后产生的许多文化,多半都具有明显的中西合璧的特点。非物质文化遗产保护的核心任务是保护好一个民族的传统文化基因,仅从这一点来说,这些中西合璧的“转基因”文化并不是我们保护的重点,我们重点保护的是距今100年之前的那些足以代表中国传统的原汁原味的中国文化。只要保护好这些传统文化,中华民族在历史上创造的最优秀、最典型的传统文化也就保存下来了。再说,我们所说的百年,还只是评定非遗在时间上的一个准入门槛,像京剧、昆曲、木版年画等,肯定远远不止百年。此前,一些项目在申报非遗时并没有获得通过,原因即在于年限不够。如户县农民画产生于20世纪50年代,金山农民画产生于20世纪70年代,两者均不够百年,因此无缘进入《国家级非物质文化遗产名录》。在这里需要提醒大家注意的是,我们保护的是“遗产”,不是“现产”。所谓“遗产”,当然是指创造这笔财富的人死后留给我们的东西,创造这笔财富的人活得好好的,怎能把人家刚刚创造出来的东西称之为“遗产”呢?

一、非遗活态传承的意义

从传承形态看,非物质文化遗产必须以活态形式传承至今。那些历史上确实存在,但由于各种原因并没有以活态形式传承至今的,肯定不能认定为非物质文化遗产。例如,起源于春秋战国时期的泰山封禅,是中国古代帝王祭祀天地的大型典礼。如果这个国家级的大型仪式能够以活态的形式传承下来,当然可以申报非物质文化遗产。但遗憾的是这样一个规模盛大的仪式,早在宋真宗时期就已经消亡,因此,就是再好,也无法评为非物质文化遗产。

非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展,其最终目的是保护非遗。

人类对自身文明的传承主要是通过三种方式进行的:第一种是文字传承,第二种是文物传承,第三种是活态传承。前两种传承方式尽管重要,但有它的短板,第一种过于简约,许多复杂的技术技艺,要想通过文字是很难传承下去的;而第二种传承展示的只是结果,并没有展示出这种器物的制作技巧与过程,其结果只能让人知其然而不知其所以然。相反,由于非遗的传承强调的是言传身教的活态传承,所以,人类在历史上创造出来的许多重要技术与技艺,多半是通过这种方式传承下来的。可以说,非遗所强调的活态传承,是人类文明传承过程中技术含量最高的、信息量最大的、最靠谱的传承。

非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容,是中华民族血脉和情感的主要体现。

从传承的原生程度看,非物质文化遗产必须是原汁原味传承至今的。那些已经被改编或改造过的,同样不能称之为“非物质文化遗产”。

非遗不是文物,不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变,是动态的、可变化的,在历史发展演变过程中,各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。

当下,很多人出于经济利益的驱动和迎合当代审美的需要,对非遗项目进行大肆改编改造者层出不穷,致使许多原汁原味的项目已经变成毫无保留价值的“转基因”品种,“真文物”变成了“假文物”,“真遗产”变成了“假遗产”。如历史上的北京烤鸭,都是用果木枝来烤制的,这样做可以使鸭肉饱含果木的清香。但现在有些传承单位制作的北京烤鸭,已经从传统的果木烤鸭变成了电烤炉烤鸭,烤鸭早已没有了原有的果木的香气,这还是原汁原味的“非遗”吗?当然不是。非物质文化遗产蕴藏着一个民族最稳定的文化基因,而要想保护好这些基因,唯一的办法,就是对非物质文化遗产实施原汁原味的保护。

一方面,非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中,为当代人理解和认同,真正实现活态传承。

从传承品质上看,非物质文化遗产必须是一个民族最重要的文化财富,必须具有重要的历史价值、艺术价值、科学价值和社会价值,没有重要价值者不能认定为非物质文化遗产。

另一方面,非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。

在对非遗的认识上,很多人尚存在误区。有人认为所谓“非遗”,只是人们常说的传统文化。这种认识是不对的,或者说是不够准确的。尽管非遗和传统文化都具有悠久的历史,但二者还是有很大的差别的。非遗一定是传统文化,但并不是所有的传统文化都是非遗。它们最大的区别在于:非遗是经过价值衡量之后的传统文化。

例如,在一些旅游景点,“泼水节”“火把节”天天上演,那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与,目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单,早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。

从传承范围来看,非遗只存在于民间文学、表演艺术、传统工艺美术、传统工艺技术、传统节日和传统仪式这六大领域。除此之外,没有非遗。

这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新,实则是对非遗的严重破坏,在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗,保护和传承非遗,核心是保护传承人,尊重传承人群的主体地位,保护传承人群获得收益的权利,在保护和传承中实现非遗的创新性发展。

通过以上六方面的界定,我们认为所谓的非遗,是指人类在历史上创造,并以活态形式原汁原味传承至今的,具有各种重要价值的表演艺术类、工艺技术类和节日仪式类传统文化事项。而这些才是我们进行艺术创新的重要源泉。

二、日本非遗活态传承的经验

为什么说非物质文化遗产

日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家,重视非遗的活态保护,他们的许多做法都值得借鉴和学习。

是艺术创新的重要源泉?

创新求变的传承之路。

非物质文化遗产是一个民族千百年积淀起来的民族文化精华,具有着重要的历史认识价值、艺术价值、科学价值和社会价值。但在这里我们想说的,主要还是作为艺术创新资源的非物质文化遗产所具有的独特价值。

以传统手工技艺为例,早在二十世纪七八十年代,日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法,对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。

非遗最能代表一个国家的审美传统

1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》,1992年国会进一步修正该法律,加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变,因此多年来发展良好。

每个国家都有每个国家独特的审美传统。非遗作为一种最能代表一个国家草根性格的传统文化,它生于民间,长于民间,也最能代表一个国家的审美习惯。因此,只要我们的文学艺术创作工作者向非遗学习,他的作品就会自然而然地浸染上中国的传统,并受到广大民众的热烈欢迎。

“人间国宝”的认定和保护。

第一,在造形上,非遗最能代表中华民族的审美传统。譬如在造型上,中西方艺术是有着本质区别的。中国的艺术追求写意。所谓“写意”,就是通过作品必须把创作者的内心感受表现出来。譬如山东民间艺人在制作泥老虎时,并不强调具体比例的真实,而是强调自己内心世界的表达。在他们看来,老虎是凶猛的,于是,他们便会用夸张的手法把老虎的嘴捏得大大的,把老虎的眼珠子画得大大的,以此来展现老虎的凶猛。尽管真实的老虎并不是这样的,但中国人看来老虎就应该如此。这就是中国人的审美,他在艺术创作过程中更强调“写意”,这一点与西方强调的“写实”完全不同。我们尊重西方艺术,但同时也尊重中国传统。非物质文化遗产保护的终极目标不是谁吃掉谁,而是各自保护好各自的文化,从而实现对于人类文化多样性的保护。

非遗依托于人本身而存在,是“活”

第二,在色彩上非遗同样代表着中华民族的审美传统。中国自古以来喜欢红色,于是有了大红的雕漆,有了大红的剪纸,并形成了独具中国特色的色彩美学传统。在艺术创作中,油画家王沂东,在他的沂蒙山女人系列中,通过沂蒙女人的大红袄、大红裤,凸显出了中国人特有的色彩传统,使其作品受到热烈欢迎。除红色之外,最能代表中国人色彩审美的还有一种颜色,这便是蓝色。蓝源于古代中国人常用的蓝靛印染技术。蓝靛的发现,结束了中国人衣装没有色彩的历史,以蓝为主色的蓝印花布也成了中国人非常喜欢的色彩选择。元以后,人们又将这一审美传统移植到了瓷器上,出现了青花瓷。由此可见,某种审美一旦形成,便会对后世产生持久而深远的影响。

的动态文化,其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上,传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。

非遗最能代表一个国家根深蒂固的乡土文化

日本在非遗的保护中非常重视传承主体,强调对传统文化持有人的保护。

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